Judul asal diatas telah diterjemahkan sebagai Ke Arah Petunjuk Yang Sebenar yang diterbitkan oleh Jahabersa pada tahun 2008 dan disusun semula oleh Amdan Hamid. Kitab asal yang bertulisan jawi ini adalah merupakan hasil karya ulama besar Alam Melayu abad ke-19 M yang bernama Syeikh Wan Zainal Abidin atau lebih dikenali dengan panggilan Tuan Minal. Catatan ringkas tentang tokoh ini boleh didapati disini. Saya terjumpa kitab terjemahan ini secara kebetulan ketika berkunjung ke Bajrai, toko buku berhampiran Masjid India kira-kira 2 bulan yang lalu. Setelah melihat judul dan pengarangnya, langsung saja saya membeli kitab ini. Seperti yang tercatat pada kulit depan, kitab ini tergolong dalam bidang tasawwuf. Perbahasan didalamnya agak halus juga. Sebagai contoh, pengarang kitab menerangkan empat alam yang dilalui oleh Si Salik dalam perjalanannya menuju kepada Allah Ta'ala. Katanya,
Keempat-empat alam yang dilalui oleh si Salik ialah
1. Alam Mulk yang juga dikenali dengan nama alam nasut iaitu alam yang diperolehnya dengan mata kepala seperti ajsam dari jasad manusia, jasad segala binatang, kayu, batu, tanah, langit, bulan, bintang, matahai, emas, perak dan segala rezeki dan lain-lain lagi yang diperolehi oleh mata kepala.
2. Alam Malakut adalah alam yang diperolehnya dengan mata hati yang dinamakan alam kalbu, yang juga dikenali dengan nama alam akhirat seperti syurga, neraka, loh, qalam, arasy, kursi dan lain-lain yang berkaitan dengan pekerjaan akhirat.
3. Alam Jabarut adalah alam arwah (segala roh).
4. Alam Lahut adalah alam sirr (rahsia Allah Ta’ala) yang mana asmak (segala nama) dan segala rasam (segala bekas dan nafsu) hilang lenyap dan si Salik mendapati tidak ada yang lain disana melainkan Wahidul Ahad yakni Allah Ta’ala sahaja yang esa lagi bersendirian.[1]
Di alam inilah si hamba sehabis-habis fana’ (hilang lenyap) bersama dengan Tuhannya dalam erti kata selesailah (kosonglah) ia daripada memandang yang lain (dia tidak nampak yang lain kecuali Allah Ta’ala sahaja yang bersendirian) dan menjadi suci bersihlah hatinya daripada kekotoran dan aghyar (alam benda). Ketika itu dia sendiri akan faham di dalamnya segala ilmu makrifat dan asrar (segala rahsia Hak Ta’ala). Sewajar dan selayaknyalah dia berada di tempat tajalli Tuhannya. Maka hatinya yang sedemikian itu dinamakan “Ka’batullah”, “Mahligai Allah” dan “Rumah Allah”. Inilah murad dan maksud tempat tajalli dan pandangan-Nya yang juga tempat tersimpan segala rahsia-Nya. Memang wajar dan layaklah dia menanggung dan memikul amanah Allah Ta’ala.[2]
Sebagaimana firman Allah Ta’ala di dalam hadith Qudsi (ertinya): Aku telah membina didalam rongga anak Adam (manusia) itu satu mahligai, didalam mahligai itu dada, didalam dada itu hati, didalam hati itu fuad (akal hati), didalam fuad itu syaghaf (gila cinta), didalam syaghaf itu lub (berakal cerdik), didalam lub itu sirr dan didalam sirr itu Aku.[3]
Dalam erti kata yang lain, didalam sirr itulah tempat tajalli Aku, tempat Aku taruh (simpan) rahsia dan tempat mengenal Aku. Firman Allah Ta’ala kepada Nabi Daud as (ertinya): “Kosongkanlah untuk-Ku sebuah rumah, Aku tinggal didalamnya”. Maka sembah Daud: “Bagaimana? Wahai Tuhanku!” Lalu Allah Ta’ala berfirman: “Kosongkanlah hatimu untuk-Ku daripada yang lain selain Aku. Maka hadapkanlah hatimu kepada Aku sahaja”.[4]
Jadi, apa yang dimaksudkan daripada kata Allah Ta’ala “didalamnya” itu ialah ibarat hatinya sentiasa konsentrasi dan memberi tumpuan sepenuhnya berhadap kepada Allah Ta’ala sahaja sekira-kira yang lain hilang lenyap (fana’). Maka jadilah Allah Ta’ala itu pandangannya dan inilah makna tempat tajalli Tuhan.[5]
Bukanlah maksud kata Allah Ta’ala, “didalamnya” itu Allah Ta’ala duduk didalamnya dan menempat disitu kerana yang sedemikian adalah mustahil. Maka sesiapa yang mengiktikadkan Allah Ta’ala duduk diam didalamnya itu maka tidak syak lagi bahawa orang itu menjadi kafir. Sabda Nabi saw dalam hadith Qudsi (ertinya): Manusia yang sempurna (Adam Kamil) itu rahsia-Ku (menerima rahsia-Ku).
Dalam erti kata, Aku taruh rahsia-Ku itu iaitu ilmu laduni dan ilmu makrifat dan Aku lah rahsianya (Insan) yakni Aku lah pandangan hatinya, pendengarannya, penglihatannya dan wujudnya itu pun dengan Aku daripada Aku kepada Aku maka tidak ada sesiapa yang bersamanya melainkan Aku sahaja.[6]
Selepas itu hendaklah anda mengetahui maksud sabda Nabi saw berikut (ertinya): Barangsiapa yang mengenal dirinya maka sesungguhnya dia mengenal Tuhannya.[7]
Maksud mengenal dirinya itu ialah athar iaitu bekas kejadian yang tidak boleh istiqlal (bebas merdeka) dengan sendirinya tetapi berkehendak kepada muaththar yakni yang menjadikannya (Allah Ta’ala sendiri). Maka kenallah dia akan Tuhannya yang maujud hakiki yang istiqlal dengan sendiri-Nya. Atau apabila dia tahu akan dirinya itu berkehendak, maka tahulah dia bahawa Tuhannya itulah halatujunya yang sebenar atau apabila dia tahu akan dirinya fana’, maka tahulah dia bahawa Tuhannya itulah yang kekal abadi atau apabila dia tahu akan dirinya itu dapat diperikan dan dirupakan, maka tahulah dia bahawa Tuhannya itu tidak dapat diperikan (diceritakan) dan dirupakan dengan sesuatu dan banyak lagi tafsiran makna hadith tersebut. Bukanlah maksud hadith tersebut bahawa diri kita ini seumpama (sama seperti) zat Allah Ta’ala, maka apabila mengenal diri itu, kenallah dia akan Allah Ta’ala kerana ada persamaan kedua-duanya pada rupa. Maka yang sedemikian itu adalah mustahil ke atas Allah Ta’ala dan sebab itulah sesiapa yang mengiktikadkan Allah Ta’ala serupa dengan makhluk yang ada ini maka orang itu menjadi kafir.[8]
1. Alam Mulk yang juga dikenali dengan nama alam nasut iaitu alam yang diperolehnya dengan mata kepala seperti ajsam dari jasad manusia, jasad segala binatang, kayu, batu, tanah, langit, bulan, bintang, matahai, emas, perak dan segala rezeki dan lain-lain lagi yang diperolehi oleh mata kepala.
2. Alam Malakut adalah alam yang diperolehnya dengan mata hati yang dinamakan alam kalbu, yang juga dikenali dengan nama alam akhirat seperti syurga, neraka, loh, qalam, arasy, kursi dan lain-lain yang berkaitan dengan pekerjaan akhirat.
3. Alam Jabarut adalah alam arwah (segala roh).
4. Alam Lahut adalah alam sirr (rahsia Allah Ta’ala) yang mana asmak (segala nama) dan segala rasam (segala bekas dan nafsu) hilang lenyap dan si Salik mendapati tidak ada yang lain disana melainkan Wahidul Ahad yakni Allah Ta’ala sahaja yang esa lagi bersendirian.[1]
Di alam inilah si hamba sehabis-habis fana’ (hilang lenyap) bersama dengan Tuhannya dalam erti kata selesailah (kosonglah) ia daripada memandang yang lain (dia tidak nampak yang lain kecuali Allah Ta’ala sahaja yang bersendirian) dan menjadi suci bersihlah hatinya daripada kekotoran dan aghyar (alam benda). Ketika itu dia sendiri akan faham di dalamnya segala ilmu makrifat dan asrar (segala rahsia Hak Ta’ala). Sewajar dan selayaknyalah dia berada di tempat tajalli Tuhannya. Maka hatinya yang sedemikian itu dinamakan “Ka’batullah”, “Mahligai Allah” dan “Rumah Allah”. Inilah murad dan maksud tempat tajalli dan pandangan-Nya yang juga tempat tersimpan segala rahsia-Nya. Memang wajar dan layaklah dia menanggung dan memikul amanah Allah Ta’ala.[2]
Sebagaimana firman Allah Ta’ala di dalam hadith Qudsi (ertinya): Aku telah membina didalam rongga anak Adam (manusia) itu satu mahligai, didalam mahligai itu dada, didalam dada itu hati, didalam hati itu fuad (akal hati), didalam fuad itu syaghaf (gila cinta), didalam syaghaf itu lub (berakal cerdik), didalam lub itu sirr dan didalam sirr itu Aku.[3]
Dalam erti kata yang lain, didalam sirr itulah tempat tajalli Aku, tempat Aku taruh (simpan) rahsia dan tempat mengenal Aku. Firman Allah Ta’ala kepada Nabi Daud as (ertinya): “Kosongkanlah untuk-Ku sebuah rumah, Aku tinggal didalamnya”. Maka sembah Daud: “Bagaimana? Wahai Tuhanku!” Lalu Allah Ta’ala berfirman: “Kosongkanlah hatimu untuk-Ku daripada yang lain selain Aku. Maka hadapkanlah hatimu kepada Aku sahaja”.[4]
Jadi, apa yang dimaksudkan daripada kata Allah Ta’ala “didalamnya” itu ialah ibarat hatinya sentiasa konsentrasi dan memberi tumpuan sepenuhnya berhadap kepada Allah Ta’ala sahaja sekira-kira yang lain hilang lenyap (fana’). Maka jadilah Allah Ta’ala itu pandangannya dan inilah makna tempat tajalli Tuhan.[5]
Bukanlah maksud kata Allah Ta’ala, “didalamnya” itu Allah Ta’ala duduk didalamnya dan menempat disitu kerana yang sedemikian adalah mustahil. Maka sesiapa yang mengiktikadkan Allah Ta’ala duduk diam didalamnya itu maka tidak syak lagi bahawa orang itu menjadi kafir. Sabda Nabi saw dalam hadith Qudsi (ertinya): Manusia yang sempurna (Adam Kamil) itu rahsia-Ku (menerima rahsia-Ku).
Dalam erti kata, Aku taruh rahsia-Ku itu iaitu ilmu laduni dan ilmu makrifat dan Aku lah rahsianya (Insan) yakni Aku lah pandangan hatinya, pendengarannya, penglihatannya dan wujudnya itu pun dengan Aku daripada Aku kepada Aku maka tidak ada sesiapa yang bersamanya melainkan Aku sahaja.[6]
Selepas itu hendaklah anda mengetahui maksud sabda Nabi saw berikut (ertinya): Barangsiapa yang mengenal dirinya maka sesungguhnya dia mengenal Tuhannya.[7]
Maksud mengenal dirinya itu ialah athar iaitu bekas kejadian yang tidak boleh istiqlal (bebas merdeka) dengan sendirinya tetapi berkehendak kepada muaththar yakni yang menjadikannya (Allah Ta’ala sendiri). Maka kenallah dia akan Tuhannya yang maujud hakiki yang istiqlal dengan sendiri-Nya. Atau apabila dia tahu akan dirinya itu berkehendak, maka tahulah dia bahawa Tuhannya itulah halatujunya yang sebenar atau apabila dia tahu akan dirinya fana’, maka tahulah dia bahawa Tuhannya itulah yang kekal abadi atau apabila dia tahu akan dirinya itu dapat diperikan dan dirupakan, maka tahulah dia bahawa Tuhannya itu tidak dapat diperikan (diceritakan) dan dirupakan dengan sesuatu dan banyak lagi tafsiran makna hadith tersebut. Bukanlah maksud hadith tersebut bahawa diri kita ini seumpama (sama seperti) zat Allah Ta’ala, maka apabila mengenal diri itu, kenallah dia akan Allah Ta’ala kerana ada persamaan kedua-duanya pada rupa. Maka yang sedemikian itu adalah mustahil ke atas Allah Ta’ala dan sebab itulah sesiapa yang mengiktikadkan Allah Ta’ala serupa dengan makhluk yang ada ini maka orang itu menjadi kafir.[8]
Dalam bab perbahasan yang halus-halus ini, jika tidak memahaminya eloklah berguru dan bertanya kepada yang lebih arif tentangnya. Ini bagi memastikan setiap maksud yang terkandung sampai kepada kita dan tidak disalah ertikan.
[1] M.38-39
[2] M.39
[3] M.39-40
[4] M.40
[5] M.40-41
[6] M.41
[7] M.41-42
[8] M.42
No comments:
Post a Comment